Testimonio del Payaso Corneta parte 5

 Hola Dios les bendiga, les traigo hoy la parte 5 del testimonio del payaso corneta (Ricardo Porrini) que es Argentino, dura 25 minutos. Saludos.

Testimonio del Payaso corneta parte 4

 Hola, Dios los bendiga, hoy les traigo el testimonio del payaso corneta parte 4, el payaso corneta se llama Ricardo Porrini y nos cuenta los milagros que vivió. Dura 20 minutos nada más.

¿Fueron las piramides construidas antes del Diluvio?

 Hola, Nathan Hoffman nos trae un video iluminador de cuando ocurrió el Diluvio, el lo data al 3000 A.C, solo dura media hora, 30 minutos. Activen los subtitulos al español en la ruedita, si quieren verlo en youtube apreten el boton que dice youtube. 

Testimonio del payaso corneta parte 3

Hola, Dios los bendiga, Ricardo Porrini el payaso corneta, argentino nos relata varios milagros más, esta es la 3 parte. Solo dura 23 minutos.

48 horas muerto y regreso a la vida con un proposito ECM

 Hola, Dios lo bendiga, les traigo una ECM de un pastor que estuvo 48 horas muerto y fue llevado al cielo 

Dura 55 minutos

Testimonio del payaso corneta parte 2

 Hola Dios los bendiga. 

Acá les traigo el testimonio del payaso corneta parte 2, milagros. Solo dura 37 minutos. 

Gergesa y los endemoniados, que dice la arqueología

 Hola, Dios los bendiga.

Hoy les traigo una dificultad bíblica que fue resuelta por Craig Evans Phd, y los arqueologos a los que Craig les menciono que investiguen en la zona de Gergesa sobre el episodio de los endemoniados gadarenos.

Esto creo que Craig Evans lo dijo en Capsulas de teologia el canal que entrevista eruditos.

Craig contó que en algunos manuscritos figura Gergesa y le pidió a unos arqueologos que investigaran si ese lugar podía ser el lugar donde Jesús tuvo el encuentro con lo endemoniados, y resulto que la arqueología descubrio un muelle creo que del siglo 1 y un acantilado y encontraron un cementerio del siglo 1 tal y como lo describe la Biblia, Gergesa queda al lado del lago de Galilea.

Bueno eso les quería contar. Que Dios los bendiga. 

Craig Evans, un reconocido erudito bíblico, mencionó en su libro "Jesus and His World: The Archaeological Evidence" que solicitó a arqueólogos que investigaran Gergesa. Según Evans, algunos manuscritos antiguos mencionan "Gergesa" en lugar de "Gerasa" o "Gadara". Los arqueólogos encontraron un muelle del siglo I y un acantilado con sepulcros, lo que podría coincidir con la descripción en los evangelios sobre el milagro de los endemoniados.

Testimonio del Payaso Corneta

 Hola, Dios los bendiga, en este video de media hora, el payaso argentino corneta nos cuenta varios testimonios del obrar de Dios. 

¿Son los evangelios anónimos? Michael Horner responde

 

En la actualidad, una afirmación que se sostiene con cierta frecuencia es que los Evangelios no fueron escritos por los autores tradicionalmente reconocidos. Una de las razones de esta conclusión es que no se mencionan títulos ni nombres de autores en el texto de cada uno de los relatos evangélicos tradicionalmente atribuidos a Mateo, Marcos, Lucas y Juan.

Según el prolífico erudito del Nuevo Testamento Bart Ehrman, “[A]lgunos libros, como los Evangelios… habían sido escritos anónimamente, para luego ser atribuidos a ciertos autores que probablemente no los escribieron (apóstoles y amigos de los apóstoles)”. ¹

Los títulos que leemos al comienzo de los cuatro Evangelios fueron añadidos sólo más tarde, afirma, y ​​fueron sólo las opiniones de los escribas que los añadieron.

Técnicamente, Ehrman tiene razón: los cuatro Evangelios son “anónimos”, en el sentido de que el nombre del autor no aparece explícitamente  en el texto , pero eso no significa que inicialmente se presentaran como  textos sin autores . No significa que no podamos estar seguros de quién los escribió.

En la antigüedad, la omisión del nombre del autor en un texto no era una práctica inusual. Tenemos literatura escrita por Platón, Plutarco, Luciano y Porfirio que no contiene su nombre en el texto mismo y que, en ese sentido, es tan "anónima" como los Evangelios. Pero esto de ninguna manera significa que no tengamos idea de quiénes fueron los autores.

El respetado erudito del Nuevo Testamento Martin Hengel señaló que es “…  improbable y poco realista pensar que tales escritos [cristianos primitivos] pudieran haber salido de sus comunidades originales sin títulos, ya que tales obras necesitaban tanto una identificación genérica como alguna autorización personal ” . ²

Al fin y al cabo, ¿qué es lo primero que preguntaría una persona cuando se encuentra ante un texto nuevo?  “¿De qué trata y quién lo escribió?”

¿Tiene realmente sentido que los pergaminos llegaran sin que se conociera la identidad del autor y no se comunicara a quienes los recibieron?

Además, la gente desconfiaba de las obras anónimas que no contenían ningún tipo de identificación. Las falsificaciones existían en el mundo antiguo, incluso entre los cristianos, pero cuando se descubrían eran rechazadas por engañosas.

Las falsificaciones existían en el mundo antiguo, pero cuando se descubrían eran rechazadas por considerarlas engañosas.

Incluso Ehrman, conocido por su escepticismo, coincide: “Las fuentes antiguas se tomaban en serio la falsificación. La condenaban casi universalmente, a menudo en términos enérgicos”. ³

Esto era especialmente así entre los primeros cristianos, que se aferraban a las claras enseñanzas de las Sagradas Escrituras hebreas de que Dios no miente y odia el engaño. Nunca se toleraba la mentira (véase Proverbios 12:22; Levítico 19:11).

El especialista en el Nuevo Testamento Eckhard Schnabel afirma explícitamente: “La iglesia primitiva rechazó escritos… [cuya] autoría era seudónima” (es decir, que tenían un nombre falso asociado). ⁴

Como los textos anónimos eran poco fiables, nunca eran  completamente  anónimos. Los destinatarios de un nuevo texto se aseguraban de saber quién era el autor antes de usarlo.

Así que el argumento es así:

1.  Si no se conocía al autor del Evangelio, los primeros cristianos no habrían confiado en él (porque se desconfiaba de los textos anónimos).

2.  Los primeros cristianos confiaron en los Evangelios.

3.  Por lo tanto, los autores de los Evangelios eran conocidos. ⁵

Debieron haber sido identificados de alguna manera, incluso si el nombre del autor no figuraba en el texto mismo. De lo contrario, los primeros cristianos no habrían confiado en ellos como lo hicieron.

Los manuscritos evangélicos más antiguos que se conservan y que incluyen el comienzo de cada Evangelio datan de alrededor del año 200 d. C. Todos ellos, sin excepción, incluyen títulos escritos antes del comienzo de cada texto en la forma "El Evangelio según..."

Brant, erudito en el Nuevo Testamento de Notre Dame, señala: “Pitre señala el hecho obvio (pero para Ehrman, muy problemático) de que ‘hay una sorprendente ausencia de manuscritos anónimos de los Evangelios. Esto se debe a que  no existen … ni siquiera uno’”. ⁶

Por el contrario,  todos nuestros primeros manuscritos evangélicos contienen títulos  que atribuyen estos libros a Mateo, Marcos, Lucas y Juan.

Por supuesto, es  lógicamente posible  que los escribas añadieran estos títulos al comienzo del texto de cada Evangelio en algún momento relativamente posterior (antes del año 200 d. C.), atribuyéndolos a Mateo, Marcos, Lucas y Juan. ¡Pero las posibilidades son baratas! ¡  También es lógicamente posible  que el conocimiento de los autores acompañara a los escritos de los Evangelios desde el primer día!

Numerosos estudiosos piensan que

§   la existencia misma de los títulos,

§   su forma inusual,

§   y su uso universal
en realidad fortalece nuestra confianza en la autoría tradicional en lugar de socavarla.

Hengel argumentó de manera convincente que el significado de esta forma de título “El Evangelio según…” es en realidad  El  Evangelio (el único mensaje del evangelio) según el relato de Marcos (por ejemplo). Es decir, hay un solo mensaje del Evangelio, pero existe el relato de más de un autor, de ahí el término “según”. Esto lo afirman otros estudiosos del Nuevo Testamento ampliamente respetados, como Glenn Stanton y Richard Bauckham. ⁷

Por lo tanto, la  existencia misma  de títulos, especialmente en esta forma, presupone la existencia de otros escritos evangélicos, porque se hizo necesario distinguir entre más de un relato evangélico primitivo. Bauckham sostiene que “una comunidad cristiana que conociera solo un escrito evangélico no habría necesitado titularlo de esta manera”. ⁸

El  uso universal  de títulos en esta forma, tan pronto como tenemos alguna evidencia manuscrita, muestra que  los títulos se originaron muy temprano en la historia de la Iglesia .

Bauckham añade: “Independientemente de que alguno de estos títulos se origine o no de los propios autores, [lo que yo añadiría que es factible] la necesidad de títulos que distinguieran un Evangelio de otro surgiría tan pronto como cualquier comunidad cristiana tuviera copias de más de uno en su biblioteca y estuviera leyendo más de uno en sus reuniones de adoración…  habría sido necesario identificar los libros externamente, cuando, por ejemplo, se colocaban uno al lado del otro en un estante ” . ⁹

Obviamente, dado que los pergaminos se enrollan con los textos en el  interior , sería necesaria  alguna  identificación externa , y así es exactamente como vemos pergaminos almacenados desde la antigüedad hasta el día de hoy.

Bauckham añade: “Para este propósito [de identificación], el título corto con el nombre del autor se escribirá en el exterior del pergamino o en una etiqueta de papiro o pergamino que colgaba cuando el pergamino se colocaba horizontalmente en un estante”. ¹⁰

Es posible que los títulos no se hayan incluido inicialmente en el texto, sino que se hayan identificado de alguna manera en el exterior del pergamino.

Esto implica que, como dice Bauckham, “los evangelios no habrían sido anónimos cuando circularon por primera vez en las iglesias. Una iglesia que recibiera su primera copia de uno de esos evangelios habría recibido información, al menos en forma oral, sobre su autoría y luego habría usado el nombre de su autor al etiquetar el libro y al leerlo en el culto”. ¹¹

Según Hengel, estos títulos tradicionales que se encuentran en los manuscritos más antiguos (del año 200 d. C. en adelante) son muy probablemente los mismos títulos que se agregaron por primera vez a los rollos originales desde el principio o no más tarde de cuando las iglesias tuvieron que etiquetar los rollos para su uso y circulación.

Si este no fuera el caso –si los títulos fueron añadidos mucho más tarde porque nadie sabía quién los escribió, entonces ¿cómo se logró tal uniformidad en esta forma de título tan inusual?

Bauckham enfatiza: “Una vez que los Evangelios fueron ampliamente conocidos, habría sido mucho más difícil que una forma estándar de título para los cuatro Evangelios hubiera llegado a ser de uso universal”. ¹²  Los manuscritos probablemente tendrían una variedad de formas de título; no todos tienen exactamente la misma forma 'El Evangelio según...'

Además,  si los Evangelios hubieran circulado anónimamente durante más de un siglo (como sostiene Ehrman), entonces esperaríamos que tuvieran una variedad de títulos diferentes, así como formas de títulos.  Seguramente, no podríamos esperar que circularan anónimamente durante más de 100 años y, de repente, todos los primeros cristianos, separados por miles de kilómetros dentro del Imperio Romano sin servicio de correo, UPS o Internet, usaran exactamente la misma forma y títulos.

Si los títulos se añadieron mucho más tarde, ¿cómo se explica su uniformidad?

Una obra que hubiera circulado sin título habría recibido múltiples títulos , lo que no ocurrió con los evangelios del Nuevo Testamento. No hay evidencia de que estos evangelios hayan sido conocidos con otros nombres.

Pitre responde a la sugerencia de Erhman de que los títulos se añadieron mucho después:
“Este escenario es completamente increíble. Incluso si un Evangelio anónimo pudiera haber sido escrito y circulado y luego de alguna manera milagrosa atribuido a la misma persona por cristianos que vivían en Roma, África, Italia y Siria, ¿realmente se supone que debo creer que lo mismo sucedió no una vez, ni dos veces, sino con cuatro libros diferentes, una y otra vez, en todo el mundo?” ¹³

¡No es muy probable!

Resumen del argumento y sus implicaciones

El intento de llegar a la conclusión de que los evangelios eran originalmente anónimos porque los textos originales no contenían títulos ni nombres de autores no parece ser la conclusión más razonable por las cinco razones siguientes.

1.  En la antigüedad, la omisión del nombre de un autor en un texto no era una práctica inusual.

2.  Lo primero que preguntaría una persona cuando se encuentra ante un escrito nuevo es “¿de qué trata y quién lo escribió”?

3.  Los pueblos del antiguo Cercano Oriente, especialmente los cristianos, desconfiaban de los escritos anónimos y seudónimos, pero no desconfiaban de los evangelios. Por lo tanto, debían saber quiénes eran los autores.

4.  Todos los manuscritos evangélicos más antiguos (que contienen el comienzo) contienen títulos en la forma 'El Evangelio según...', donde el nombre del autor llena el espacio en blanco. Esto habría sido innecesario si solo hubiera habido un relato evangélico escrito. Por lo tanto, hubo más de un relato evangélico escrito muy temprano en la historia de la iglesia. Es probable, entonces, que los nombres de los autores estuvieran en el exterior de los rollos para distinguir los diferentes relatos entre sí. Los relatos no deben haber sido anónimos cuando se recibieron por primera vez.

5.  Si no se colocaron los nombres de los autores en el exterior en una época muy temprana, ¿cómo se logró que el formato del título tuviera tanta uniformidad en su inusual diseño y a través de tales distancias? Si los evangelios hubieran circulado durante más de 100 años, entonces esperaríamos que tuvieran una variedad de formas de título y autores diferentes. Una vez que los evangelios fueron ampliamente conocidos y difundidos, habría sido mucho más difícil (prácticamente imposible) que una forma estandarizada de título para los cuatro evangelios se hubiera vuelto de uso universal. Es más que probable que los manuscritos hubieran tenido una variedad de formas de título, así como de autores.

No es absolutamente esencial para la fiabilidad de los relatos evangélicos que se demuestre que fueron escritos por Mateo, Marcos, Lucas y Juan, aunque sí refuerza la afirmación de que los evangelios se basan en testimonios de testigos oculares. Pero del hecho de que no se mencionen títulos ni nombres de autores en el texto de cada uno de los relatos evangélicos no se sigue con certeza que los evangelios no hayan sido escritos por los autores tradicionales. Esta afirmación escéptica no es válida.

Referencias

1.  Bart Ehrman,  Jesús interrumpido  (2011), págs. 101-02

2.  “El género de la didaché: un análisis lingüístico-textual, disertación”, Nancy Pardee, Universidad de Chicago, 2002, 113, (citado en Ron Jones,  La evidencia manuscrita de los evangelios del NT: afirmación de la autoría de Mateo, Marcos, Lucas y Juan , http://jesusevidences.com/manuscriptevidence.php

3.  Bart Ehrman,  Jesús interrumpido  (2011), págs. 115

4.  Citado en Jonathan Morrow,  Cuestionando la Biblia: 11 desafíos importantes a la autoridad de la Biblia , 2014, pág. 89.

5.  Esta conclusión se sigue lógicamente de acuerdo con la regla de inferencia llamada  modus tollens  , que toma la forma de “Si P, entonces Q. No Q. Por lo tanto, no P.

6.  Citado en Michael Kruger,  Two Very Different Books on the Reliability of the Gospels, una reseña de The Case for Jesus: The Biblical and Historical Evidence for Christ de Brant Pitre.  (Image, 2016) https://www.michaeljkruger.com/two-very-different-books-on-the-reliability-of-the-gospels/

7.  Citado en Richard Bauckham,  Jesús y los testigos oculares , Eerdmans, 2006, pág. 302.

8.  Ibíd.

9.  Bauckham, pág. 303

10.           Ibíd .

11.           Ibíd.

12.           Ibíd .

13.           Citado en Michael Kruger,  Two Very Different Books on the Reliability of the Gospels, una reseña de The Case for Jesus: The Biblical and Historical Evidence for Christ de Brant Pitre. (Image, 2016)  https://www.michaeljkruger.com/two-very-different-books-on-the-reliability-of-the-gospels/

https://thelife.com/are-the-gospels-anonymous

https://forumcatholicum.com/refutacion-de-la-teoria-de-los-evangelios-anonimos/

En Marcos las mujeres huyen con temblor y espanto, mientras que en Mateo las mujeres huyen con gran gozo y temor ¿Hay una contradicción aquí?

 Hola, Dios los bendiga

La respuesta la da el erudito en griego de Oxford John Wenham que dice:

The meaning of "trembling and astonishment" may not be so

very far from Matthew's "fear and great joy". Paul in an epistle

much concerned with Christian joy uses the expression "fear and

trembling" to describe the devout Christian's attitude to the

presence of God. 14(14. Philippians 2:12.) The "astonishment" or "ecstasy" may include

the idea that the women, though dazed and trembling, were

borne along on the wings of an awesome joy.(John Wenham Easter Enigma p.89)

Así que no hay ninguna contradicción aquí entre Mateo y Marcos, para traducirlo apreten el botón derecho del mouse y luego busquen la opción traducir y se los traduce al español.

¿Por qué el Nuevo testamento fue escrito en griego y no en arameo?

 Hola, Dios los bendiga.

La respuesta a esta pregunta es porque Jesús les mandó a los discípulos hacer discípulos en todas las naciones, y en esa época el idioma internacional era el griego, igual que el inglés es el idioma internacional hoy.

Bueno esa es la sencilla respuesta. Saludos.

Los evangelios en tercera persona

 Hola, Dios los bendiga.

Barth Ehrman en su debate con Mike Licona el del 2009 dijo que los evangelios estaban escritos en tercera persona y por lo tanto no fueron testigos oculares. 

Así que le pregunté a Copilot la inteligencia artificial de Microsoft si había escritores antiguos que fueron testigos oculares y que escribieron en tercera persona y esto es lo que me respondió la inteligencia artificial:

Entiendo, aquí te dejo algunos ejemplos de escritores antiguos que fueron testigos oculares y escribieron en tercera persona:

1.      Julio César: En sus obras "Comentarios sobre la guerra de las Galias" y "Comentarios sobre la guerra civil", Julio César narra sus propias campañas y batallas en tercera persona, ofreciendo una perspectiva detallada de los eventos que él mismo vivió.

2.      Jenofonte: En su obra "Anábasis", Jenofonte narra su participación en la expedición de los Diez Mil en tercera persona, proporcionando una visión directa de los hechos.

3.      Josefo: En sus obras "Antigüedades judías" y "La guerra de los judíos", Flavio Josefo describe eventos históricos en los que estuvo involucrado, escribiendo en tercera persona.

4.      Tácito: Aunque no siempre fue testigo ocular, el historiador romano Tácito escribió en tercera persona en sus "Anales" y "Historias", basándose en testimonios y documentos contemporáneos.

Estos autores, al escribir en tercera persona, ofrecían una narrativa que buscaba una aparente objetividad y distanciamiento, permitiendo una perspectiva más amplia de los eventos descritos.

Bueno solo me nombró algunos, pero hay más, y hay que aclarar que Lucas no fue un testigo ocular y Marcos tampoco, los únicos testigos oculares son Mateo y Juan. 

Bueno hasta acá el tema del día de hoy. 

Si eres ateo y piensas que cuando mueras se termina todo por favor ve este video

 

Una médica cirujana muere por tres horas en un hospital, fue al cielo, y regreso con una misión, una ECM verídica. 

Si no crees que el Espíritu Santo es real por favor mira este video

 

Dos jóvenes argentinos tuvieron una experiencia sobrenatural. 

¿Qué idioma hablaba Jesucristo?

 ¿Qué idioma hablaba Jesucristo? A primera vista, la respuesta parece sencilla. Sería el hebreo, por supuesto. Al fin y al cabo era judío y vivía en Israel. Sin embargo, el asunto es un poco más complejo, como veremos.

La cuestión de la lengua que habló Jesús surgió de forma memorable en 2014, durante un encuentro público en Jerusalén entre Benjamin Netanyahu, primer ministro de Israel, y el Papa Francisco, durante la gira del pontífice por Tierra Santa.

Hablando con el Papa a través de un intérprete, Netanyahu declaró:

- "Jesús estuvo aquí, en esta tierra. Hablaba hebreo".

Francisco intervino corrigiéndole:

- “Arameo”, dijo, “arameo”, refiriéndose a la antigua lengua semítica.

- "Hablaba arameo, pero sabía hebreo", respondió Netanyahu rápidamente.

La noticia del desacuerdo lingüístico saltó a los titulares.1 Entonces, ¿quién de los dos tenía razón? La respuesta es: ambos. Pero el asunto requiere algunas explicaciones.

 

Las cuatro lenguas de Israel

Hasta el día de hoy se ha mantenido la idea entre mucha gente de que Jesús hablaba principalmente hebreo. Y, además, muchas veces no queda muy clara la diferencia entre hebreo y arameo. Tanto el hebreo como el arameo son lenguas semíticas emparentadas, como el castellano y el francés, por ejemplo. El auge de los imperios neo asirio (siglo VIII a. C.) y persa (siglos VI-IV a. C.) hizo que el arameo se convirtiera en la lengua principal de la región.

Pero no son los únicos idiomas que se usaban en Israel. Había dos más:

Por un lado, se hablaba el griego koiné, la lengua utilizada en el Nuevo Testamento. La palabra koiné procede de una palabra griega que significa “común”, refiriéndose así a la lengua común del pueblo. Es el precursor del griego medieval y moderno.

Y, por otro lado, existía el latín que tiene su origen en la antigua Roma y sus alrededores. Era el idioma de los romanos, fuerza de ocupación de la zona y más de un israelita tenía que tener un conocimiento del latín para poder comunicarse con las autoridades.

 

Breve historia de las cuatro lenguas en el Israel del siglo I

El hebreo empezó a desaparecer como lengua principal en Israel después de que el Imperio persa conquistó el país y los israelitas se exiliaron. El arameo acabó superando al hebreo en gran parte de Israel. Varias pruebas históricas se encuentran en el propio Antiguo Testamento2.

Por ejemplo, algunas partes de Daniel y de Esdras fueron escritas en arameo (Daniel 2:4-7:28 y Esdras 4:8–6:18; 7:12-26). Eso convierte al arameo en el tercer idioma bíblico. Sin embargo, el hebreo se siguió hablando aún en el siglo V antes de Cristo, como demuestran los tres profetas post-exílicos (Hageo, Zacarías y Malaquías) enteramente escritos en hebreo.

En el siglo I d. C., el arameo se había convertido en la lengua principal en Judea. Incluso el Antiguo Testamento se traducía al arameo porque había que proporcionar una explicación en arameo del texto original. Al principio estas traducciones se hacían en la sinagoga, cuando el texto hebreo se leía en voz alta para que la congregación pudiera entender la Escritura. El líder de la sinagoga traducía el texto hebreo al arameo y, con el tiempo, estas traducciones se escribieron. Las traducciones se conocían como Targumim3. Incluso las inscripciones de las tumbas en Judea estaban escritas en arameo.

En el norte de Israel, en la zona de Galilea, donde creció Jesús, el arameo era la lengua más hablada a partir del siglo VI a. C. Pero al mismo tiempo, los galileos hablaban griego. Toda la zona era bilingüe, como no se puede esperar de otra manera de un sitio por donde cruzaban vías comerciales de primera magnitud.

En la época del Nuevo Testamento, el griego era la lengua franca del Próximo Oriente. Obras intertestamentarias como 2 Macabeos y 1 Esdras se escribieron en griego. El libro de Ester se tradujo al griego en Jerusalén 100 años antes de que naciera Jesús. Muchos osarios tienen inscripciones en griego. En algunos lugares las inscripciones griegas superan en número a las arameas o hebreas. Algunos judíos del siglo I hablaban únicamente en griego. Aunque la identificación de los grupos en Hechos 6:1 es controvertida, una interpretación probable es que los judíos helenistas eran judíos cristianos que hablaban por regla general solamente griego y, por tanto, estaban más influidos por el helenismo. Los judíos hebraicos serían los que característicamente hablaban en arameo.

El griego era la lengua de los negocios y el comercio, comparable al uso del inglés en la actualidad. Los judíos bien educados o pertenecientes a la clase alta habrían podido conversar en griego. En Galilea, todo el mundo hablaba griego, aparte del arameo. Por eso, Mateo se refiere a la región como «Galilea de los gentiles» (Mateo 4:15).

Los discípulos de Jesús tienen una clara influencia griega. Mateo era recaudador de impuestos, por lo que necesitaba saber griego para poder hacer negocios con los funcionarios de Herodes Antipas. Cuatro de sus discípulos eran pescadores (Simón Pedro, Andrés, Santiago y Juan) que hacían negocios en el mar de Galilea. Gran parte de sus negocios requerían el uso del griego. Jesús, como pequeño empresario (véase el último artículo), obligatoriamente tenía que usar el griego.

 

Y ¿qué pasó con el hebreo?

Mientras que el griego y el arameo seguían creciendo en uso popular, el hebreo nunca desapareció del todo de la escena lingüística israelita. Prueba de ello es la Sabiduría del Eclesiástico, escrita en hebreo probablemente entre los años 200 y 180 a. C. El hebreo no era una lengua muerta, ya que algunos judíos de la sociedad siguieron utilizándolo como lengua hablada. La gran mayoría de los documentos del Qumrán están escritos en hebreo, pero posiblemente en una forma literaria del hebreo que no se hablaba.

Sobre todo los judíos de Judea y los judíos separatistas (como los de Qumrán) utilizaban el hebreo. Pero incluso entre esta gente, el arameo era común. Sin embargo, no tenemos pruebas fehacientes del uso cotidiano del hebreo en Galilea o Nazaret. Es posible que escribas y rabinos utilizaron el hebreo. La falta de inscripciones hebreas del siglo I (fuera de Qumrán) es bastante llamativa.

Por último nos queda hablar del latín.

Así como la conquista de Alejandro hizo que la lengua griega se extendiera en Israel, la conquista de Israel bajo el liderazgo de Pompeyo en el 63 a.C. introdujo el latín. Los primeros testimonios disponibles datan del siglo I d.C., pero el latín ya estaba presente cuando se desarrollaron los acontecimientos del Nuevo Testamento. Fue utilizado principalmente por los romanos y se puede encontrar en las lápidas de los líderes militares romanos que murieron en Israel y en las inscripciones de los edificios construidos por los romanos. Todos los comunicados oficiales se escribieron también en latín.

Esto concuerda bien con Juan 19:20, que afirma que uno de los tres idiomas utilizados para escribir la tabla que se colocó en la cruz fue el latín.

 

Entonces, ¿en qué idioma enseñó Jesús?

Todo indica que Jesús hablaba principalmente arameo. Cuando se usa la palabra “hebreo” habría que especificar según el contexto si se trataba de arameo o hebreo. Además, Jesús usa en algunas ocasiones explícitamente el arameo, como se puede ver en muchos ejemplos como Marcos 5:41; 7:34 y 5:34.

Es probable que Jesús también enseñara en griego. En Mateo 8:5-13, Jesús parece comunicarse directamente con un centurión romano. Es poco probable que el centurión hablara arameo (o hebreo), por lo que probablemente, se comunicaron en griego. Pudo haber un traductor, pero no se menciona a ninguno. Jesús habló con Poncio Pilato antes de ser crucificado (véase Mateo 27:11-14; Juan 18:33-38). Aunque también aquí pudo haber un traductor, no se menciona a ninguno. Lo más probable es que Pilato y Jesús hablaran en griego.

Y aunque el hebreo no se usaba en las conversaciones en Galilea, dos pasajes indican que Jesús usaba también el hebreo. En primer lugar, cuando leyó del rollo de Isaías en Lucas 4:17-20, lo más natural es que leyera de un rollo hebreo. En segundo lugar, cuando debatía con los eruditos judíos a los 12 años, es muy probable que la conversación se llevara a cabo en hebreo.

¿Hablaba Jesús también el latín? De eso no hay ninguna prueba directa en los evangelios.

En resumidas cuentas: Sí, Jesucristo hablaba hebreo, pero la mayor parte de su ministerio se desarrollaba sin lugar a dudas en arameo y en griego. El constructor de Nazaret era políglota, como tantos galileos, entre ellos la gran mayoría de los 12 discípulos.

No perdamos de vista el contexto multilingüe que se vivió en el tiempo de Cristo. Nos acordamos precisamente en estos días que en su crucifixión pusieron en la cruz un cartel para hacer burla anunciado que estaban crucificando al rey de los judíos. Y el cartel decía: “Había también sobre él un título escrito con letras griegas, latinas y hebreas: ESTE ES EL REY DE LOS JUDÍOS” (Luc. 21:38). Aunque, como hemos explicado, el hebreo bien pudiera traducirse como “arameo”.

 

Notas

1 Netanyahu y Francisco discuten sobre el idioma usado por Jesús, aquí.

2 Nehemías 8:8; 13:23-24 y Esdras 4:18

3 Realmente, más que una traducción, los targumim son una paráfrasis del texto hebreo.

https://protestantedigital.com/teologia/68088/jesucristo-hablaba-hebreo-no